做功夫，最初要發個破生死心堅硬，看破世界身心悉是假緣，無實主宰。若不發明本具的大理，則生死心不破；生死心既不破，無常殺鬼念念不停，卻如何排遣？將此一念，作個敲門瓦子，如坐在烈火焰中求出相似，亂行一步不得、停止一步不得、別生一念不得、望別人救不得。當恁么時，只須不顧猛火、不顧身命、不望人救、不生別念、不肯暫止，往前直奔，奔得出是好手。
做功夫貴在起疑情。何謂疑情？如生不知何來，不得不疑來處；死不知何去，不得不疑去處。生死關竅不破，則疑情頓發，結在眉睫上，放亦不下，趁亦不去，忽朝撲破疑團，生死二字，是甚麼閑傢具！哦！古德云：「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟」。
做功夫把個死字貼在額頭上，將血肉身心如死去一般，祇有要究明的這一念子現前。這一念子如倚天長劍，若觸其鋒者，了不可得；若淘滯磨鈍，則劍去久矣！
做功夫最怕耽着靜境，使人困於枯寂，不覺不知。動境人厭，靜境多不生厭：良以行人一向處乎喧鬧之場，一與靜境相應，如食飴食蜜，如人倦久喜睡，安得自知耶。外道使身心斷滅，化為頑石，亦從靜境而入。良以歲久月深，枯之又枯，寂之又寂，墮於無知，與木石何異？吾人或處於靜境，祇要發明衣線下一段大事，不知在靜境始得，於大事中求其靜相了不可得，斯為得也。
做功夫要中正勁挺，不近人情！苟循情應對，則功夫做不上；不但做不上，日久月深，則隨流俗阿師無疑也。
做功夫人抬頭不見天，低頭不見地；看山不是山，見水不是水；行不知行，坐不知坐。千人萬人之中，不見有一人，通身內外，只是一個疑團：可謂攪渾世界，疑團不破，誓不休心，此為功夫緊要。何謂攪渾世界？無量劫來，本具的大理，沉沉寂寂，未嘗動着，要在當人抖擻精神，天旋地轉，自有波翻浪涌一段受用。
做功夫不怕死不得活，只怕活不得死。果與疑情廝結在一處，動境不待遣而自遣，妄心不待凈而自凈。六根門頭，自然虛豁地，點着即到，呼着即應，何愁不活也。功夫做得上，如挑千斤擔子，放亦不下；如覓要緊的失物相似，若覓不着，誓不休心。其中但不可生執、生着、生計：執成病、着成魔、計成外。果得一心一意，如覓失物相似，則三種泮然沒交涉。所謂生心動念，即乖法體矣。
做功夫舉起話頭時，要歷歷明明，如貓捕鼠相似，古所謂不斬黧奴誓不休。不然則坐在鬼窟里，昏昏沉沉，過了一生，有何所益。貓捕鼠，睜開兩眼，四腳撐撐，只要拿鼠到口始得，縱有雞犬在旁，亦不暇顧。參禪者亦復如是，只是憤然要明此理，縱八境交錯於前，亦不暇顧。纔有別念，非但鼠，兼走卻貓兒。
做功夫一日要見一日功夫！若因因循循，百劫千生未有了的日子。博山當時插一枝香，見香了便云：「功夫如前無有損益，一日幾枝香耶？一年若干許香耶」？又云：「光景易過，時不待人，大事未明，何日是了」？由此痛惜，更多加策勵。
做功夫不可在古人公案上卜度，妄加解釋！縱一一領略得過，與自己沒交涉。殊不知古人一語一言，如大火聚，近之不得、觸之不得，何況坐卧其中耶？更於其間分大分小、論上論下，不喪身失命者幾希？此事不與教乘合，故久修習大乘業者，不知不識，何況聲聞緣覺諸小乘耶。三賢十聖豈不通教說，此一事三乘膽戰，十地魂驚，等覺菩薩說法如雲如雨，度不可思議眾生，入無生法忍，尚喚作所知愚，與道全乖，又何況其餘耶。蓋此事從凡夫地，頓同佛體，人所難信，信者器，不信非器。諸行人慾入斯宗乘者，悉從信而入。信之一字，有淺有深，有邪有正，不可不辨。淺者：凡入法門，誰雲不信，但信法門，非信自心；深者：諸大乘菩薩，尚不具信。如華嚴疏云：見有能說法者，有所聽法眾，尚未入乎信門；如雲即心即佛，誰雲不信，及乎問汝是佛耶？則支吾排遣，承當不下；法華云：盡思共度量，不能測佛智，何以有盡思度量之心，蓋信不具耳。邪正者：自心即佛名正信，心外取法名邪信。即佛要究明自心，親履實踐到不疑之地，始名正信；如顢頇儱侗猜三謎相似，但云心即佛，實不識自心，即名邪信。古人摘桃便定去，鋤地便定去，作務時亦定。豈是坐久遏捺，令心不起，然後為定耶？若如此即名邪定，非禪者正意。六祖云：那伽常在定，無有不定時，然須徹見本體，方與此定相應。釋迦老子下兜率、降皇宮、入雪山、睹明星、開幻眾，未出此定。不然，則被動境漂溺，孰名為定。動境中求起處不可得，靜境中亦求起處不可得；動靜既無起處，將何為境耶？會得此意，總是一個定體，充塞彌亘，無餘蘊也。
做功夫不得沾着世法！佛法中尚沾着一點也不得，何況世法耶？若真正話頭現前，履冰不見寒，蹈火不見熱，荊棘林中橫身直過不見有掛礙，始可在世法中橫行直撞。不然盡被境緣轉將去，欲得功夫成一片，驢年也未夢見在。
做功夫人不可尋文逐句、記言記語！不但無益，與功夫作障礙。真實功夫，返成緣慮，欲得心行處絕，豈可得乎？
做功夫最怕比量，將心湊泊，與道轉遠，做到彌勒下生去，管取沒交涉！若是疑情頓發的漢子，畗塞虛空，不知有虛空名字，如坐在銀山鐵壁之中，祇要得個活路；若不得個活路，如何得安穩去？但恁么做去，時節到來，自有倒斷。近時有等邪師，教學者不在功夫，又雲古人未嘗做功夫。此語最毒！迷誤後生，入地獄如箭射。大義禪師坐禪銘云：「切莫信道不須參，古聖孜孜為指南」。雖然舊閣閑田地，一度贏來得也未，若不須參究，便雲得理，此是天生彌勒，自然釋迦，此輩名為可憐憫者。蓋自己不曾參究，或見古人一問一答，便領悟去，遂將識情解將去，便誑妄於人；或得一場熱病，叫苦連天，生平解的用不着；或到臨命終時，如螃蟹入湯鍋，手忙腳亂，悔之何及。黃蘗禪師云：「塵勞迥脫事非常，緊把繩頭作一場；不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香」，此語最親切！若將此偈，時時警策，功夫自然做得上。如百里程途，行一步則少一步，不行祇住在這裡，縱說得鄉里事業，了了明明終不到家，當得甚麼邊事。
做功夫最要緊是個「切」字。切字最有力，不切則懈怠生；懈怠生則放逸縱意，靡所不至。若用心真切，放逸懈怠，何由得生？當知切之一字，不愁不到古人田地，不愁生死心不破。舍此切字，別求佛法，皆是痴狂外邊走，豈可與做功夫同日而語也。「切」之一字，豈但離過，當下超善惡無記三性。一句話頭，用心甚切，則不思善；用心甚切，則不思惡；用心甚切，則不落無記。話頭切，無掉舉；話頭切，無昏沉；話頭現前，則不落無記。「切」之一字，是最親切句。用心親切，則無閑隙，故魔不能入；用心親切，不生計度有無等，則不落外道。
做功夫人，行不知行，坐不知坐。謂話頭現前，疑情不破，尚不知有身心，何況行坐耶。
做功夫最怕思惟、做詩做偈、做文賦等。詩偈成則名詩僧，文賦功則稱文字僧，與參禪沒交涉。凡遇着逆順境緣動人念處，便當覺破，提起話頭，不隨境緣轉始得。或雲「不打緊」，這三個字最是誤人，學者不可不審。
做功夫人多怕落空。話頭現前，那得空去？只此怕落空的便空不去，何況話頭現前耶。
做功夫疑情不破，如臨深淵、如履薄冰，毫釐失念，則喪身失命。疑情不破，則大理不明，一口氣不來，又是一生被中陰牽引，未免隨業識去，改頭換面，不覺不知。由此則疑上更添個疑，提起話頭，不明決定要明、不破決定要破！譬如捉賊，須是見贓始得。
做功夫不得將心待悟！如人行路，住在路上待到家終不到家，只須行到家。若將心待悟，終不悟，只須逼拶令悟。若大悟時，如蓮花忽開，如大夢忽覺：良以夢不待覺，睡熟時自覺；花不待開，時節到自開；悟不待悟，因緣會合時自悟。余云：因緣會合時，貴在話頭真切，逼拶令悟非待悟耶。又悟時如披雲見天，而廓落無依，天旋地轉，又是一番境界。
做功夫要緊、要正、要綿密、要融豁！何謂緊？人命在呼吸，大事未明，一口氣不來，前路茫茫，未知何往，不得不緊。古德云：「如麻繩着水，一步緊一步」。何謂正？學人須具擇法眼，三千七百祖師，大有樣子，若毫釐有差，則入邪徑。經云：「唯此一事實，餘二則非真」。何謂綿密？眉毛與虛空廝結，針札不入，水灑不濕，不容有毫釐閑隙。若有毫釐閑隙，則魔境乘隙而入。古德云：「一時不在，如同死人」。何謂融豁？世界闊一丈，則古鏡闊一丈；古鏡闊一丈，則火爐闊一丈。決不拘執住在一處，捉定死蛇頭；亦不系墜在兩頭，漭漭蕩蕩。古德云：「圓同太虛，無欠無餘」，真到融豁處，則內不見有身心，外不見有世界，始得個入頭。緊而不正，則枉用功；正而不緊，則不能入。既入須要綿密，始得相應；既相應須要融豁，方為化境。
做功夫着不得一絲毫別念！行住坐卧，單單只提起本參話頭，發起疑情，憤然要討個下落；若有絲毫別念，古所謂雜毒入心，豈但傷身命，兼傷乎慧命，學者不可不謹。余雲別念非但世間法，除究心之外，佛法中一切好事悉名別念，又豈但佛法中事。於心體上取之、舍之、執之、化之，悉別念矣。
做功夫人，多雲做不上，即此做不上，便做去！如人不識路，便好尋路，不可雲尋不着路，便休耶。如尋着路的，貴在行，直至到家乃可爾，不得站在路上不行，終無到家日子。
做功夫做到無可用心處、萬仞懸崖處、水窮山盡處、羅紋結角處，如老鼠入牛角，自有倒斷也。
做功夫最怕的一個伶俐心！伶俐心為之葯忌，犯着些毫，雖真葯現前，不能救耳。若真是個參禪漢，眼如盲、耳如聾，心念纔起時，如撞着銀山鐵壁相似，如此則功夫始得相應耳。功夫到得真切，將身心與器界，煉得如鐵橛子相似，只待渠爆地斷，卒地折，更要撮得聚，始得。
做功夫不怕錯，只怕不知非！縱然行在錯處，若肯一念知非，便是成佛作主底基本，出生死底要路，破魔網底利器也。釋迦大師於外道法，一一證過，祇是不坐在窠臼里，將「知非便舍」四個字，從凡夫直到大聖地位。此意豈但出世法，在世法中有失念處，只消個知非便舍，便做得一個凈白的好人；若抱定錯處為是，不肯知非，縱是活佛現前，救他不得。
做功夫不可避喧向寂、瞑目合眼，坐在鬼窟里作活計！古所謂黑山下坐死水浸，濟得甚麼邊事？只須在境緣上做得去，始是得力處。一句話頭，頓在眉睫上，行里坐里、着衣吃飯里、迎賓待客里，祇要明這一句話頭落處。一朝洗面時，摸着鼻孔，原來太近，便得個省力。
做功夫最怕認識神為佛事，或揚眉瞬目、搖頭轉腦，將謂有多少奇特。若把識神當事，做外道奴也不得。
做功夫正要心行處滅，切不可將心湊泊、思惟問答機緣等！洞山云：「體妙失宗，機昧終始，便不堪共語也」。若大理徹時，一一三昧，從自心中流出，思惟造作何啻霄壤也。功夫不怕做不上，做不上要做上，便是功夫！古德云：「無門解脫之門，無意道人之意」，貴在體悉個入處。若做不上，便打退鼓，縱百劫千生，其奈爾何？疑情發得起，放不下，便是上路！將生死二字貼在額頭上，如猛虎趕來，若不直走到家，必喪身失命，何可住腳耶？
做功夫祇在一則公案上用心，不可一切公案上作解會！縱能解得，終是解，非悟耶。法華經云：「是法非思量分別之所能到」。圓覺云：「以思惟心，測度如來圓覺境界，如將螢火燒須彌山，終不能得」。洞山云：「擬將心意學玄宗，大似西行卻向東」。大凡穿鑿公案者，須皮下有血，識羞慚，始得。
做功夫提起話頭，祇是知疑情打不破，畢竟無第二念，決不可向經書上引證，牽動識情；識情一動，則妄念紛馳，欲得言語道斷，心行處滅，安可得乎？「道不可須臾離，可離非道也」。功夫不可須臾間斷，可間斷非功夫也。真正參究人，如火燒眉毛上，又如救頭燃，何暇為他事動念耶？古德云：「如一人與萬人敵，覿面那容眨眼看」！此語做功夫最要，不可不知。
做功夫自己打未徹，祇可辦自己事，不可教人！如人未到京城，便為他人說京城中事，非但瞞人，亦自瞞耳。
做功夫曉夕不敢自怠！如慈明大師，夜欲將睡，用引錐刺之。又云：「古人為道，不食不寢，余又何人耶」？古人畫一石灰圈，道理不明，腳步不出圈內；今人縱意肆情，遊盪不羈，謂之活潑，大可笑耳。功夫或得輕安，或有省發，不可便為悟也。博山當時看船子和尚沒蹤跡句，一日因閱傳燈見趙州囑僧云：「三千里外逢人始得」，不覺打失布袋，如放下千斤擔子，自謂大悟。逮見寶方，如方木逗圓孔，始具慚愧。若悟後不見大善知識，縱得安逸，終是未了。寶方勉余偈云：「空拶空兮功莫大，有追有也德猶微；謗他迦葉安生理，得便宜處失便宜」。此是百尺竿頭進步句，衲僧輩不可不審！余嘗謂學者云：我得寶方「不肯」兩個字，受用不盡。
做功夫不得作道理會，但硬硬參去，始發得起疑情：若作道理會，祇是干爆爆的，豈但打不徹自己事，連疑情亦發不起。如人云器中盛的是何物，實不見彼所指的物，彼以非為是，便不能發疑，又不但不起疑，即以彼物為此物，以此物為彼物，如此謬解，若不開器親見一回，則終其身而不可辨也。
做功夫不可作無事會，但憤然要明此理！若作無事會，一生祇是個無事人，衣線下一件大事，終是不了。如人覓失物相似，若覓着始了，若覓不着，便置在無事甲里無有覓意，縱然失物現前亦當面錯過，蓋無覓物意耳。
做功夫不可作擊石火閃電光會！若光影門頭，瞥有瞥無，濟得甚事？要得親履實踐，親見一回始得。若真正得意，如青天白日之下，見親生父母相似，世間之樂事，更無過者。
做功夫不得向意根下卜度！思惟卜度，使功夫不得成片，不能發得起疑情。思惟卜度四個字障正信、障正行、兼障道眼。學者於彼，如生冤家相似乃可耳。
做功夫不得向舉起處承當！若承當，正所謂顢頇儱侗，與參究便不相應；只鬚髮起疑情，打教徹，無承當處，亦無承當者，如空中樓閣，七通八達。不然認賊為子，認奴作郎。古德云：「莫將驢鞍橋，喚作阿爺下頷」！斯之謂也。
做功夫不得求人說破！若說破，終是別人的，與自己沒相干。如人問路到長安，但可指路，不可更問長安事，彼一一說明長安事，終是彼見的，非問路者親見耶。若不力行，便求人說破，亦復如是！
做功夫不祇是念公案！念來念去，有甚麼交涉，念到彌勒下生時，亦沒交涉，何不念阿彌陀佛，更有利益！不但教不必念，不妨一一舉起話頭：如看無字，便就無上起疑情；如看柏樹子，便就柏樹子起疑情；如看一歸何處，便就一歸何處起疑情。疑情發得起，盡十方世界是一個疑團，不知有父母的身心，通身是個疑團，不知有十方世界，非內非外，滾成一團，只待彼如桶箍自爆，再見善知識，不待開口，則大事了畢，始撫掌大笑。回觀念公案，大似鸚鵡學語，亦何愚哉。
做功夫不可須臾失正念！若失了參究一念，必流入異端，忘忘不返。如人靜坐，只喜澄澄湛湛，純清絕點為佛事，此喚作失正念，墮在澄湛中；或認定一個能講能談，能動能靜為佛事，此喚作失正念、認識神；或將妄心遏捺，令妄心不起為佛事，此喚作失正念：將妄心捺妄心，如石壓草，又如剝芭蕉葉，剝一重又一重，終無了的日子；或觀想身心如虛空，不起念，如牆壁，此喚作失正念。玄沙云：「便擬凝心斂念，攝事歸空，即是落空亡外道，魂不散的死人」。總而言之，皆失正念故。
做功夫疑情發得起，更要撲得破！若撲破時，當確實正念，發大勇猛，切中更加個切字始得。徑山雲；大丈夫漢，決欲究竟此一段大事因緣，一等打破麵皮，性燥豎起脊梁骨，莫順人情，把自平昔所疑處，貼在額頭上，常時一似欠人萬百貫錢，被人追索，無物可償，生怕被人恥辱，無急得急，無忙得忙，無大得大的一件事，方有趣向分。