唐朝蘄州雙峯山道信禪師，承璨禪師後。其信禪師，再敞禪門，宇內流佈，有《菩薩戒法》一本，及制《入道安心要方便法門》，爲有緣根熟者說。
我此法要，依《楞伽經》“諸佛心第一”，又依《文殊說般若經》“一行三昧，即唸佛心是佛，妄念是凡夫”。
《文殊說般若經》雲：“文殊師利言：‘世尊，云何名一行三昧？’佛言：‘法界一相，系緣法界，是名一行三昧。若善男子、善女人慾入一行三昧，當先聞般若波羅蜜，如說修學，然後能入一行三昧，如法界緣，不退不壞，不思議，無礙無相。善男子、善女人慾入一行三昧，應處空閒，舍諸亂意，不取相貌，繫心一佛，專稱名字，隨佛方所，端身正向，能於一佛念念相續，即是念中，能見過去、未來、現在諸佛。何以故？念一佛功德無量無邊，亦與無量諸佛功德無二，不思議佛法等無分別，皆乘一如，成最正覺，悉具無量功德、無量辯才，如是入一行三昧者，盡知恆河沙諸佛法界，無差別相。’”
夫身心方寸，舉足下足，常在道場，施爲舉動，皆是菩提。
《普賢觀經》雲：“一切業障海，皆從妄想生，若欲懺悔者，端坐念實相。”是名第一懺。摒除三毒心、攀緣心，以覺觀心念佛，心心相續，忽然澄寂，更無所緣念。《大品經》雲：“無所念者，是名唸佛。”何等名“無所念”？即唸佛心，名“無所念”。離心無別有佛，離佛無別有心，“唸佛”即是“念心”，“求心”即是“求佛”。所以者何？識無形，佛無形，佛無相貌，若也知此道理，即是“安心”。常憶念佛，攀緣不起，則泯然無相，平等不二。入此位中，憶佛心謝，更不須徵。即看此等心，即是如來真實法性之身，亦名正法，亦名佛性，亦名諸法實性實際，亦名淨土，亦名菩提、金剛三昧、本覺等，亦名涅槃界、般若等。名雖無量，皆同一體，亦無能觀、所觀之意。如是等心，要令清淨，常現在前，一切諸緣，不能幹亂。何以故？一切諸事，皆是如來一法身故。住是心中，諸結煩惱，自然除滅。於一塵中，具無量世界；無量世界，集一毛端，於其本事如故，不相妨礙。《華嚴經》雲：“有一經卷，在微塵中，見三千大千世界事。”
略舉“安心”，不可具盡，其中善巧，出自方寸。略爲後生疑者，假爲一問：“如來法身若此者，何故復有相好之身，現世說法？”
信曰：“正以如來法性之身清淨圓滿，一切像類悉於中現，而法性身，無心起作，如玻璃鏡懸在高堂，一切像悉於中現，鏡亦無心，能現種種。經雲：‘如來現世說法者，衆生妄想故。’今行者若修心盡淨，則知如來常不說法，是乃爲具足多聞。聞者，一無相也。是以經雲：‘衆生根有無量故，所以說法無量；說法無量故，義亦名無量義。’無量義者，從一法生。其一法者，則無相也。無相不相，名爲實相，則泯然清淨是也。斯之誠言，則爲證也。”
坐時當覺，識心初動，運運流注，隨其來去，皆令知之，以金剛慧徵責，猶如草木，無所別知。知所無知，乃名一切智。此是菩薩一相法門。
問：“何者是禪師？”
信曰：“不爲靜亂所惱者，即是好禪師。用心人常住於止，心則沉沒；久住於觀，心則散亂。︽法華經︾雲：‘佛自住大乘，如其所得法，定慧力莊嚴，以此度衆生。’”
問：“云何能得悟解法相，心得明淨？”
信曰：“亦不念佛，亦不捉心，亦不看心，亦不計心，亦不思惟，亦不觀行，亦不散亂，直任運；亦不令去，亦不令住，獨一清淨，至究竟處，心自明淨。或可諦看，心即得明淨，心如明鏡；或可一年，心更明淨；或可三五年，心更明淨；或可因人爲說即悟解，或可永不須說得解。經道：‘衆生心性，譬如寶珠沒水，水濁珠隱，水清珠顯。’爲謗三寶，破和合僧，諸見煩惱所污，貪嗔顛倒所染，衆生不悟心性本來常清淨。故爲學者，取悟不同，有如此差別。今略出根緣不同，爲人師者，善須識別。《華嚴經》雲：‘普賢身相，猶如虛空，依如如，不依佛國。’解時佛國皆亦如，即‘如’、‘國’皆不依。《涅槃經》雲：‘有無邊身菩薩，身量如虛空。’又云：‘有善光故，猶如夏日。’又云：‘身無邊故，名大涅槃。’又云：‘大般涅槃，其性廣博。’故知學者有四種人：有行有解有證，上上人；無行有解有證，中上人；有行有解無證，中下人；有行無解無證，下下人也。”
問：“臨（命終）時，作若爲觀行？”
信曰：“直須任運。”
又曰：“用向西方不？”
信曰：“若知心本來不生不滅，究竟清淨，即是淨佛國土，更不須向西方。《華嚴經》雲：‘無量劫一念，一念無量劫。’須知一方無量方，無量方一方。佛爲鈍根衆生，令向西方，不爲利根人說也。”
深行菩薩入生死，化度衆生，而無愛見。若見衆生有生死，我是能度，衆生是所度，不名菩薩。度衆生如度空，何曾有來去。《金剛經》雲：“滅度無量衆生，實無有衆生得滅度者。”所以初地菩薩初證一切空，後證得一切不空，即是“無分別智”。亦是色即是空，非色滅空，色性是空。所以菩薩修學，“空”爲證。新學之人，直見空者，此是見空，非真空也。修道得真空者，不見空與不空，無有諸見也。善須解色空義。學用心者，要須心路明淨，悟解法相，了了分明，然後乃當爲人師耳。復須內外相稱，理行不相違，決須斷絕文字、語言、有爲聖道，獨一淨處，自證道果也。
或復有人，未了究竟法，爲於名聞利養教導衆生，不識根緣利鈍，似如有異，即皆印可，極爲苦哉！苦哉！大禍！或見心路似如明淨，即便印可，此人大壞佛法，自誑誑他。用心人有如此同異，並是相貌耳，未爲得心。真得心者，自識分明，久後法眼自開，善別虛之與僞。或有人計身空無，心性亦滅，此是“斷見人”，與“外道”同，非佛弟子。或有人計心是有、不滅，此是“常見人”，亦與“外道”同。今明佛弟子，亦不計心性是滅，常度衆生，不起愛見；常學智慧，愚智平等；常作禪定，靜亂不二；常見衆生，未曾是有，究竟不生不滅，處處現形；無有見聞，了知一切，未曾取捨；未曾分身，而身遍於法界。
又古時智敏禪師訓曰：“學道之法，必須解行相扶，先知心之根源及諸體用，見理明淨，了了分明無惑，然後功業可成。一解千從，一迷萬惑。失之毫釐，差之千里。”此非虛言。
《觀無量壽經》雲：“諸佛法身，入一切衆生心想，是心是佛，是心作佛。”當知“佛”即是“心”，“心”外更無別“佛”也。略而言之，凡有五種：一者“知心體”，體性清淨，體與佛同；二者“知心用”，用生法寶，起作恆寂，萬惑皆如；三者“常覺不停”，覺心在前，覺法無相；四者“常觀身空寂”，內外通同，入身於法界之中，未曾有礙；五者“守一不移”，動靜常住，能令學者明見佛性，早入定門。
諸經觀法，備有多種。傅大師所說，獨舉“守一不移”。先當修身審觀，以身爲本。又此身是四大五陰之所合，終歸無常，不得自在，雖未壞滅，畢竟是空。《維摩經》雲：“是身如浮雲，須臾變滅。”又常觀自身空淨如影，可見不可得，智從影中生，畢竟無處所，不動而應物，變化無有窮。空中生六根，六根亦空寂，所對六塵境，了知是夢幻。如眼見物時，眼中無有物。如鏡照面像，了了極分明，空中現形影，鏡中亦無物。當知人面不來入鏡中，鏡亦不往入人面。如此委曲，知鏡之與面，從本以來，不出不入，不來不去，即是“如來”之義。如此細分判，眼中與鏡中，本來常空寂，鏡照、眼照同，是故將爲比鼻舌諸根等，其義亦復然。知眼本來空，凡所見色者，須知是他色。耳聞聲時，知是他聲。鼻聞香時，知是他香。舌別味時，知是他味。意對法時，知是他法。身受觸時，知是他觸。如此觀察知，是爲“觀空寂”。見色，知是不受；不受色，色即是空。空即無相，無相即無作。此是解脫門，學者得解脫，諸根例如此。
復重言說“常念六根空寂而無聞見”。《遺教經》雲：“是時中夜，寂然無聲。”當知如來說法，以“空寂”爲本，常念六根空寂，恆如中夜時。晝日所見聞，皆是身外事，身中常“空淨”。
“守一不移”者，以此“空淨眼”，注意看一物，無問晝夜時，專精常不動。其心欲馳散，急手還攝來，如繩系鳥足，欲飛還掣取。終日看不已，泯然心自定。《維摩經》雲：“攝心是道場。”此是攝心法。《法華經》雲：“從無數劫來，除睡常攝心，以此諸功德，能生諸禪定。”《遺教經》雲：“五根者，心爲其主。……制之一處，無事不辦。”此是也。
前所說五事，並是大乘正理，皆依經文所陳，非是理外妄說。此是“無漏業”，亦是“究竟義”。超過聲聞地，直趣菩薩道。聞者宜修行，不須致疑惑。如人學射，初射大準，次中小準，次中大的，次中小的，次中一毛，次破一毛作百分，次中百毛之一分，次後箭射前箭，筈筈相拄，不令箭落。喻人習道，念念住心，心心相續，無暫間念，正念不斷，正念現前。又經雲：“以智慧箭，射三解脫門，筈筈相拄，勿令落地。”又如鑽火，未熱而息，雖欲得火，火難可得。又如家有如意珠，所求無不得，忽然而遺失，憶念無忘時；又如毒箭入肉，竿出鏃猶在，如此受苦痛，亦無暫忘時。念念常在心，其狀當如是。
此法祕要，不得傳非其人。非是惜法不傳，但恐前人不信，陷其謗法之罪。必須擇人，不得造次輒說。慎之！慎之！法海雖無量，行之在一言。得意即亡言，一言亦不用，如此了了知，是爲得佛意。
若初學坐禪時，於一靜處，直觀身心、四大、五陰、眼耳鼻舌身意及貪嗔癡，若善若惡，若怨若親，若凡若聖，及至一切諸法，應當觀察：“從本以來空寂，不生不滅，平等無二；從本以來無所有，究竟寂滅；從本以來清淨解脫。”不問晝夜，行住坐臥，常作此觀，即知自身猶如水中月，如鏡中像，如熱時炎，如空谷響。若言是有，處處求之不可見；若言是無，了了恆在眼前。諸佛法身，皆亦如是。即知自身從無量劫來，畢竟未曾生；從今已去，亦畢竟無人死。若能常作如是觀者，即是“真實懺悔”，千劫萬劫，極重惡業，即自消滅。唯除疑惑，不能生信，此人不能悟入。若生信，依此行者，無不得入“無生”正理。
複次，若心緣異境，覺起時，即觀起處畢竟不起。此心緣生時，不從十方來，去亦無所至。常觀“攀緣”，覺觀妄識、思想、雜念，亂心不起，即得“粗住”。若得住心，更無緣慮，隨分寂定，亦得隨分息諸煩惱畢，故不造新業，名爲“解脫”。若心結煩熱，悶亂昏沉，亦即且自散適，徐徐安置，令其得便，心自安淨。唯須猛利，如救頭燃，不得懈怠。努力！努力！
初學坐禪看心，獨坐一處，先端身正坐，寬衣解帶，放身縱體，自按摩七八番，令腹中嗌氣出盡，即滔然得性清虛恬淨，身心調適然。能安心神，則窈窈冥冥，氣息清冷，徐徐斂心，神道清利，心地明淨。觀察分明，內外空淨，即心性寂滅；如其寂滅，則“聖心”顯矣。“性”雖無形，志節恆在，然幽靈不竭，常存朗然，是名“佛性”。見“佛性”者，永離生死，名“出世人”。是故《維摩經》雲：“豁然還得本心。”信其言也。悟“佛性”者，是名“菩薩人”，亦名“悟道人”，亦名“識理人”，亦名“達士”，亦名“得性人”。是故經雲：“一句染神，歷劫不朽。”初學者前方便也，故知彼道有方便，此聖心之所會。
凡“捨身”之法，先定空空心，使心境寂淨，鑄想玄寂，令心不移。心性寂定，即斷“攀緣”，窈窈冥冥，凝淨心虛，則夷泊恬平，泯然氣盡，住清淨法身，不受“後有”。若起心失念，不免受生也。此是前定心境，法應如是。此是“作法”。法本無法；無法之法，始名爲“法”。法則“無作”；夫“無作”之法，真實法也。是以經雲：“空、無作、無願、無相，則真解脫。”以是義故，實法無作。捨身法者，即假想身根，看心境明地，即用神明推策。
大師雲：莊子說：“天地一指，萬物一馬。”《法句經》雲：“一亦不爲一，爲欲破諸數。”淺智之所聞，謂“一”以爲“一”。故莊子猶滯“一”也。老子云：“窈兮冥兮，其中有精。”外雖亡相，內尚存“心”。《華嚴經》雲：“不着二法，以無一二故。”《維摩經》雲：“心不在內，不在外，不在中間，即是證。”故知老子滯於精識也。《涅槃經》雲：“一切衆生有佛性。”容可說牆壁瓦石而非佛性，云何能說法？又《天親論》雲：“應化非真佛，亦非說法者。”